Le symbole

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Le symbole

Les ouvrages qui traitent des rêves et qui se réclament de la science mettent au premier plan la notion de symbole. Élément puissant et fermé, c’est lui qu’il s’agit avant tout d’interpréter, c’est-à-dire de convertir en langage clair et accessible à la conscience,

Nous parlons de symboles et d’actions symboliques. Mais il n’est pas besoin de poser de questions sur les. symboles là où se pratique intensément la vie religieuse. On n’a pas besoin d’expliquer. Par exemple dans un psychisme chrétien, la croix est devenue un symbole considérable qui réunit une foule de choses, de représentations agissantes ; la croix a groupé autour d’elle l’obscure richesse d’expériences psychiques. De bonne heure déjà la croix a été un signe d’orientation avec ses quatre bras désignant quatre directions. Mais en elle se croisent aussi les directions de notre propre existence. En outre, elle départage l’espace. Sous forme de svastika, elle est une allégorie du soleil et du cours du temps.

Jadis instrument de torture et de punition, la croix acquit une signification prépondérante par le calvaire de Jésus-Christ. Ce qu’il y avait de plus vil fut ainsi sacré chose sublime ; un tronc mort muni d’une sinistre traverse se changea en arbre de vie, devint un lieu de salut et par là-même le signe de la délivrance. La pire souffrance, par transposition, a fait de la croix le signe même de la souffrance. Mais d’après la conception chrétienne, la mort fut surmontée par la cru-cification ; aussi est-elle devenue le signe de la mort, mais en même temps celui de la victoire, de la victoire sur la mort en général ? l’assurance et la consolation d’une résurrection, d’une vie nouvelle. L’église chrétienne a élevé la croix à hauteur d’un grand symbole et victorieusement combattu sous sa bannière. Quelle richesse de contenus sous le signe de ce pauvre bois !

Que d’expérience psychique et de pensées vivantes se réunissent dans la figure symbolique de la « mère », de 1′ »
enfant », et entourent le seuil de la « porte » où se croisent deux sens opposés ; quelle résonance en nous lorsque dans nos rêves il est question de « lune », de « soleil » ou d’« étoiles »!

La troisième partie de ce livre énumère une partie des symboles qui reviennent si fréquemment dans nos rêves en en donnant l’interprétation la plus courante.

C’est le mythologue J. J. Bachofen qui, dans un traité sur le symbolisme sépulcral, a si remarquablement écrit au sujet de la nature des symboles, nature si difficilement accessible à la raison : « Le symbole fait naître le pressentiment ; le langage, lui, ne peut qu’expliquer. Le symbole fait vibrer à la fois toutes les cordes de l’esprit humain, tandis que le langage se trouve obligé de ne s’adresser à la fois qu’à une seule pensée. Le symbole a des ramifications jusque dans les profondeurs les plus intimes de l’âme ; le langage ne fait qu’effleurer la surface de l’entendement. L’un est orienté vers l’intérieur, l’autre vers l’extérieur. Seul le symbole réussit à coordonner un amas d’impressions hétéroclites ; le langage aligne des faits isolés et n’apporte à la conscience que des parcelles qui, pour être exprimées dans leur ensemble, nécessiteraient le concours d’un organe plus complexe. Les mots limitent l’infini ; les symboles conduisent l’esprit parrdelà les frontières du fini et du devenir, dans le monde de l’infini et de l’existant; »

L’expérience psychique se condense en symbole qui devient le réceptacle singulier d’un flux de vie mouvante. Il est beaucoup plus qu’un simple concept ; il suffit de penser au symbole de la Vierge, au symbolisme animal, à celui du pain et du vin pour s’en convaincre. Par le fait même que c’est l’expérience archaïque qui a donné naissance au symbole ? d’une manière inconsciente bien sûr ? toute l’énergie, toute la puissance propre à cette expérience a passé dans ce symbole. S’il nous arrive en rêve ou dans la journée de faire la rencontre d’un grand symbole, celui-ci ne manquera pas d’exercer sur nous une étrange fascination. D’un autre côté, des symboles peuvent s’éclipser pour un certain temps. Ils suivent la métamorphose des divinités.

Chaque symbole est l’expression particulière d’un contenu du psychisme qui sans lui resterait insaisissable. Dans son, fond le plus secret, la vie ne pourra être vécue et ne pourra s’exprimer qu’au moyen d’un symbole, d’une allégorie. Jamais elle ne consentira à se mettre entièrement sous la coupe de
l’intellect ; bien que la partie puisse concevoir le tout, jamais elle ne sera elle-même ce tout.

Mais le symbole aussi a ses limites ; il peut embrasser un contenu substantiel et multiple, mais non figurer toute la gamme des possibles ; c’est pour cela que dans le rêve les symboles se fondent les uns dans les autres. Le premier des symboles qui apparaît en rêve ne suffit souvent bientôt plus à exprimer un autre aspect du psychisme. Il est tour à tour remplacé selon les besoins. Parlant du symbole religieux, Jung souligne que celui-ci n’est que l’expression restreinte d’un contenu surhumain, expression valable sous certaines conditions seulement. Bien qu’il en soit la meilleure expression possible, le symbole se situe au-dessous du niveau du mystère signifié. Le symbole est véritablement « l’entreprise la plus impressionnante » de l’âme, le mystère de la vie dans son continuel changement et qui reste pourtant identique à elle-même.

Revivre le symbole et, s’il le faut, traduire son sens pressenti en un langage objectif, équivaut à nous rapprocher de ce mystère vital dans lequel nous nous mouvons ; ceci nous permet de mieux nous accommoder à son rythme et de nous assimiler à son organisation.

L’âme crée inlassablement des symboles. Elle n’hésite pas à y englober des formes nouvelles comme par ex. celles qui appartiennent à la technique moderne. Qu’on se reporte à la troisième partie du livre pour voir comment le symbolisme utilise des apparitions aussi modernes que celles du train, de l’automobile ou d’une centrale de production d’énergie pour leur incorporer un contenu humain et universel. De même aussi le rêve utilise d’une manière symbolique le cinéma et la radio. Bien sûr, les mythologues actuels contesteront la qualité de symbole aux images empruntées à la technique, au commerce ou à la science en général ; mais l’âme se moqué des classifications ! Ces néo-symboles n’ont pas encore l’intensité inhérente aux archétypes ; mais ceci ne les empêche pas de s’enrichir peu à peu. Dans quelques millénaires, les mythologues les plus exigeants pourront avoir la joie de découvrir en eux des symboles nouveaux.